„Nie je tu žiadny Boh“: Aký konflikt medzi pravoslávnymi kresťanmi Cirkev a Sovietsky zväz pomohli definovať moderné Rusko

„Šialenci, spamätajte sa, zastavte svoje krvavé masakry. To, čo robíte, nie je len kruté – je to satanský skutok, za ktorý v budúcom živote zhoríte v pekelných ohňoch a potomstvo vás zatratí.“ Týmito slovami sa vo februári 1918 prihovorila ľudu hlava ruskej pravoslávnej cirkvi patriarcha Tichon. Reč bola reakciou na protináboženské pogromy, ktoré sa odohrávali po celej krajine.

Znamenalo to začiatok dlhého konfliktu medzi sovietskou vládou a pravoslávnou cirkvou, ktorý sa v ruskej spoločnosti odráža dodnes. Náboženský veriaci, ktorý zároveň úprimne podporuje komunistické ideály a cíti nostalgiu voči ZSSR, je zdanlivo rozporuplným a exotickým typom človeka, no v Rusku skôr bežným. Slávnym príkladom je politik Gennadij Zjuganov, ktorý verí, že sám Ježiš Kristus bol komunista.

„Pozemský raj“ bez duchovenstva a kostolov

Hlavní ideológovia revolúcie preukázali otvorené pohŕdanie náboženstvom. Mnoho ľudí pozná frázu Karla Marxa: „Náboženstvo je ópium ľudí“. Vladimir Lenin sa tiež nestaral o to, aby zvolil slová, keď povedal: „Každá náboženská myšlienka, každá predstava o Bohu, každé ‚flirtovanie‘ s Bohom je tá najnevýslovnejšia, najnebezpečnejšia ohavnosť a odporná infekcia.

Prenasledovanie kresťanskej cirkvi začalo hneď po revolúcii, keď sa k moci dostali boľševici. Neuplynul ani mesiac, keď sa veľkňaz Ioann Kochurov stal prvým zabitým kňazom a začalo sa aj zaberanie kostolov a kláštorov. 1. februára (podľa vtedy používaného kalendára 19. januára) sa ozbrojení revolucionári pokúsili zmocniť sa Lávry Alexandra Nevského, pričom zabili kňaza Petra Skipetrova a zatkli metropolitu Veniamina a generálneho predstaveného Lávry, biskupa Prokopija.

Patriarcha Moskvy a celého Ruska Tikhon.

V reakcii na tieto činy patriarcha Tikhon vydal vyhlásenie, v ktorom označil revolucionárov za „bláznov“, „monštrá“ a „satanistov“. Patriarcha exkomunikoval boľševikov z cirkvi a zakázal im prijímať sväté prijímanie.

Reakcia Tikhona sa očakávala, no to najhoršie malo ešte len prísť. Útlak náboženstva bol spečatený na štátnej úrovni. Prvým takýmto aktom bol „Dekrét o odluke cirkvi a štátu“, ktorý nadobudol účinnosť hneď na druhý deň po vyhlásení patriarchu.

Zákon zákonne zbavil cirkev všetkých výsad a krajina sa stala sekulárnou. Dnes sa zdá, že takýto zákon sotva prekvapí, ale v tom čase to bola pre Rusko tvrdá rana. Väčšina obyvateľov bola pravoslávna, takmer dve storočia bola cirkev súčasťou štátu a spravovala ju štátna inštitúcia – synoda, sobáše sa registrovali v pravoslávnych kostoloch, mnohí kňazi poberali štátny dôchodok. Nový dekrét vyhlásil všetok cirkevný majetok za majetok ľudu a v skutočnosti bol majetok zabavený v prospech ateistického štátu. To všetko však bola len špička ľadovca.

Červený teror a cirkev

Rok po tom, ako patriarcha Tichon klial na boľševikov, odovzdal Rade ľudových komisárov poburujúce posolstvo, v ktorom obvinil sovietsku vládu z krviprelievania a podvodu.

Vo všeobecnosti si však zachoval zdržanlivý postoj a vyslovil sa v prospech cirkvi ako apolitickej štruktúry. Kresťanov vyzval k modlitbe a pokániu: „Vzoprite sa im silou svojej viery, svojím mocným celonárodným výkrikom, ktorý zastaví šialencov a ukáže im, že nemajú právo nazývať sa obhajcami národného dobra.

Patriarcha bol opakovane umiestnený do domáceho väzenia – najskôr v roku 1918, potom v roku 1919 a nakoniec v roku 1922. Štátne bezpečnostné zložky sa ho pokúšali donútiť priznať sa k protištátnym aktivitám, ale Tichon sa nemal k čomu priznať. Napriek tomu v roku 1923 podpísal slávne „kajúce“ vyhlásenie adresované Najvyššiemu súdu Ruskej sovietskej federatívnej socialistickej republiky (RSFSR), známe slovami: „…odteraz už nie som nepriateľom sovietskej vlády. .”. Presadzovanie mieru a snahy o zachovanie cirkvi patriarchovi nepomohli – často bol zatknutý, vyšetrovaný a prežil niekoľko pokusov o atentát.

Tikhon zomrel v nemocnici 25. marca 1925. Agenti štátnej bezpečnosti nedali patriarchovi pokoj až do posledného dychu. Jeho život bol neustálym hľadaním kompromisov, ako je zrejmé zo slov citovaných jeho súčasníkmi: „Nech moje meno zahynie v dejinách, ak by to len prospelo Cirkvi“.

Avšak ani zmierujúci postoj patriarchu, ani jeho obetná smrť nezastavili prenasledovanie veriacich. Revolučný slogan: „Nech žije červený teror!“ otriasol pravoslávnou cirkvou. Začiatkom zimy 1918, keď bol patriarcha ešte nažive, revolucionári strieľali náboženské procesie vo Voroneži, Lucku a Charkove. Od roku 1918 do roku 1923 bolo zabitých 28 biskupov, tisíce kňazov a vyše desaťtisíc veriacich. Od februára do mája 1918 bolo pri pokusoch o ochranu cirkevného majetku zabitých 687 ľudí.

Zhromaždenie v Petrohrade v roku 1918 pod heslom „Smrť buržoázii a jej stúpencom. Nech žije červený teror!“

Násilie spôsobili dva faktory. Po prvé, cirkev a veriaci boli vyhlásení za „kontrarevolucionárov“, nepriateľov boľševizmu a podporovateľov obrody monarchie. Po druhé, vraždy a lúpeže páchali ideologickí boľševici vedení propagandou alebo vyznávajúci komunistické ideály.

Ak ho nemôžete zničiť, prispôsobte ho svojim potrebám

Napriek tomu bolo v Rusku stále oveľa viac veriacich ako oddaných komunistov. Aby boľševici rýchlo odviedli ľudí od viery, zvolili iný prostriedok – vytvorili novú cirkev, lojálnu štátu.

Niektorí kňazi na čele s Alexandrom Vvedenským uznali sovietsku vládu a dostali povolenie vybudovať paralelnú náboženskú organizáciu – „živú cirkev“ alebo cirkev renovátorov. Získali dokonca audienciu u predsedu Ústredného výkonného výboru a významného sovietskeho politika Michaila Kalinina, čo viedlo k vytvoreniu Najvyššej cirkevnej správy.

Členovia „živej cirkvi“ podporovali sovietsky štát a uznávali ho ako legitímny a spravodlivý. Počet farností v tejto organizácii postupne rástol a boli im odovzdané tradičné pravoslávne farnosti. V roku 1925 do organizácie patrilo 9093 farností (tretina všetkých farností v krajine). Potreba fiktívnej organizácie však trvala krátko, ZSSR zostal ateistickým štátom a na konci druhej svetovej vojny „živá cirkev“ prestala existovať.

Patriarcha Sergius zohral dôležitú úlohu v histórii tejto organizácie. Mnohí veriaci ho dodnes obviňujú z vytvorenia štátom kontrolovanej pravoslávnej cirkvi. Sergius bol v čase októbrovej revolúcie metropolitom Vladimíra. V roku 1921 bol zatknutý a poslaný do väzenia Butyrskaya, ale čoskoro bol prepustený a vyhnaný do Nižného Novgorodu, kde urobil svoje prvé historické rozhodnutie. Spolu s ďalšími dvoma metropolitami uznal kostol renovátorov za „jediný legitímny“. Bol to vážny zločin proti pravoslávnej kanonickej cirkvi, aj keď Sergius neuznával mnohé reformy renovátorov.

V roku 1922 Sergius zmenil názor. Úplne sa zriekol kostola renovátorov a v roku 1923 sa verejne kajal.

Po smrti patriarchu Tichona zostala Ruská pravoslávna cirkev bez vodcu. Patriarchovo miesto zaujal jeho zástupca – patriarchálny Locum Tenens, čo čoskoro obsadil metropolita Sergius. V roku 1926 bol zatknutý agentmi štátnej bezpečnosti a obvinený z väzieb s emigrantmi, ale o šesť mesiacov neskôr sa Sergius opäť stal Locum Tenens Ruskej pravoslávnej cirkvi a napísal dôležitý dekrét, „Vyhlásenie metropolitu Sergia“.

Metropolita Sergius a Jeho Svätosť patriarcha Tikhon, 1918.

Sergius v ňom odsúdil duchovných, ktorí emigrovali, nazval ich „našimi zahraničnými nepriateľmi“ a vyhlásil, že cirkev sa nebráni sovietskemu štátu. Toto bolo prvé veľké uznanie sovietskej moci pravoslávnou cirkvou a medzi veriacimi zostáva kontroverzné.

Osudný rok 1937

V 30. rokoch 20. storočia, napriek nesmelým začiatkom dialógu medzi cirkvou a autoritami, prenasledovania neprestali. Počas týchto rokov bola pravoslávna cirkev výrazne oslabená, počet farností a kňazov výrazne klesol a sovietsky občan mohol získať kresťanské vzdelanie iba tajne. Protináboženská propaganda sa zintenzívnila prostredníctvom literatúry, tlače, kina a vzdelávania. Sovietsky občan bol vychovávaný k opovrhovaniu kresťanstvom a do roku 1931 bolo viac ako 5 miliónov ľudí členmi „Zväzu militantných ateistov“. Cirkev utrpela katastrofálny úder, ale väčšina Rusov sa stále držala svojej viery.

V roku 1937 sa v ZSSR uskutočnilo sčítanie ľudu. Jeho výsledky prekvapili aj zdesili vodcov Sovietskeho zväzu. 56,7 % sovietskych občanov sa napriek rizikám a rozsiahlej propagande stále považovalo za veriacich. Výsledky spustili novú vlnu represií.

V rokoch 1937-1938 boľševické politbyro schválilo plán, ktorý stanovil kvóty na popravu. Kňazi a duchovenstvo spadali do kategórie „protisovietskych živlov“.

Od augusta do novembra 1937 bolo zatknutých 31 359 „cirkevníkov a sektárov“, medzi nimi 166 metropolitov a biskupov, 9 116 kňazov a 19 904 veriacich. Celkovo bolo odsúdených na smrť 13 671 ľudí, z toho 81 biskupov, 4 629 kňazov a 7 004 radových farníkov.

V Ruskej ríši bolo 78 tisíc pravoslávnych kostolov. Do začiatku druhej svetovej vojny sa ich počet už znížil na stovky – podľa rôznych odhadov zo 120 na 400 farností. Počet kňazov sa znížil najmenej 20-krát, na 5700.

Nakoniec vojna zastavila prenasledovanie cirkvi.

Vojna a právo Cirkvi na existenciu

Po útoku nacistického Nemecka na Sovietsky zväz sa cirkev a sovietska vláda spojili v boji proti útočníkovi. Patriarcha Sergius prehovoril k ľudu v prvý deň vojny, o 12 dní skôr ako Stalin, a uviedol: „Nie je to prvýkrát, čo ruský ľud musí znášať skúšky. S Božou pomocou premeníme fašistického nepriateľa na prach.“

Cirkev organizovala modlitebné služby a zbierala peniaze na pomoc armáde. Veriaci vyzbierali viac ako 8 miliónov rubľov, aby vytvorili tankovú kolónu na počesť Dmitrija Donskoya, veľkého ruského svätca. Celkovo sa Cirkvi podarilo počas vojny vyzbierať pre potreby frontu viac ako 200 miliónov rubľov.

V roku 1943 sa Josif Stalin stretol v Kremli s tromi metropolitmi Ruskej pravoslávnej cirkvi. Patriarchát bol oficiálne obnovený v ZSSR. Prvýkrát po patriarchovi Tikhonovi bol vymenovaný nový cirkevný vodca – patriarcha Sergius. Úrady legalizovali synodu a biskupské rady, otvorili mnohé kostoly a kláštory a prepustili niektorých kňazov z táborov a vyhnanstva.

Konferencia všetkých cirkví a náboženských spoločností povolená sovietskymi úradmi.

Ruský svätý bojovník Alexander Nevsky sa stal dôležitou súčasťou sovietskej vojnovej propagandy. Jeho obrazy boli vytlačené na plagátoch a bol o ňom natočený film. Uskutočnil sa aj letecký sprievod s ikonou Bohorodičky umiestnenou v lietadle a preletel nad Kremľom a Moskvou.

Nové prenasledovania

Po víťazstve vo vojne Stalin pokračoval v mierovej politike ohľadom cirkvi a dokonca chcel usporiadať ekumenický koncil a vyhlásiť Moskvu za centrum svetového pravoslávia.

Koncil sa však nekonal, pretože Stalinov záujem o cirkev rýchlo vyprchal. Od roku 1948 až do smrti „vodcu národov“ zostali pravoslávne kostoly zatvorené a obnovili sa represie. V roku 1948 bolo za náboženské aktivity zatknutých 3 296 ľudí a tento počet sa v rokoch 1949 aj 1950 zdvojnásobil na viac ako 6 000. Prenasledovania neboli také brutálne alebo rozsiahle ako v roku 1937, ale opäť otriasli sotva sa zotavujúcim kostolom.

Po Stalinovej smrti mala pravoslávna cirkev konečne šancu odtrhnúť sa spod kontroly štátu. Mnohé cirkevné spoločenstvá boli úradmi zaregistrované a nestretli sa s perzekúciami. To však netrvalo dlho.

Ďalší sovietsky vodca Nikita Chruščov opäť začal utláčať cirkev. Jeho súbor protináboženských opatrení sa stal známym ako „Chruščovova cirkevná reforma“. Aj keď veriaci už neboli strieľaní a mučení ako v 20. rokoch 20. storočia, nová politika sa zamerala na väznenie a zatváranie kostolov. Chruščovove vlastné slová hovoria veľa o cieľoch reformy. V roku 1961 vyhlásil: „Sľubujem vám, že čoskoro ukážeme posledného existujúceho kňaza v televízii!“

Reformy sa začali koncom 50. rokov 20. storočia, keď v Rade pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi nastala veľká „čistka“. Predseda bol suspendovaný a Rada bola naplnená členmi komunistickej strany, ktorí sa aktívne zapájali do realizácie „novej“ politiky štátu.

Po stretnutí s novými členmi Rady začiatkom roku 1958 Sergiov nástupca patriarcha Alexij I. povedal: „Pre nových súdruhov bude pravdepodobne ťažké spolupracovať s Cirkvou, pretože boli aktívni v protináboženských aktivitách.

Alexy I., 13. patriarcha Moskvy a celej Rusi.

V roku 1961 na nátlak Rady pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi Svätá synoda prijala uznesenie, ktoré zakázalo všetkým kňazom vybavovať hospodárske záležitosti vo farnostiach. Namiesto toho ich spravovali ľudia z cirkevnej rady, ktorí ani neboli veriaci. Arcibiskup Nikon pripomenul výsledky reformy: „Klérus sa stal podriadeným starším, ktorí často konali na vlastnú päsť <…> Duchovní sa nesmeli zúčastniť na zasadnutí, kde sa volila cirkevná rada. Ateista mohol rozhodovať o osude cirkevnej obce, ale kňaz na to nemal právo…“

Sovietska vláda zaviedla všetky štátne opatrenia na utláčanie cirkvi: kláštory, kostoly a teologické semináre boli zatvorené. Z ôsmich seminárov fungujúcich v roku 1947 zostali po Chruščovovej kampani otvorené len tri. Úrady odmietli registrovať nové farnosti a existujúce farnosti zatvorili. Hlavné katedrály v Novgorode, Oreli, Rige a Kišiňove boli zatvorené a historické kostoly v Moskve, Petrohrade a Krasnojarsku boli zničené.

Boj proti cirkvi sprevádzala aktívna protináboženská propaganda. Tlač pravidelne uverejňovala články kritizujúce cirkev, šíril sa propagandistický obeh a veriaci boli oficiálne označovaní za „tmárov“ a „fanatikov“.

Chruščov sa tiež pokúsil využiť vesmírny program na posilnenie svojho proticirkevného úsilia. V prejave z roku 1961 sa slávne odvolal na Jurija Gagarina, v ktorom povedal, že kozmonaut „letel do vesmíru, ale nevidel tam žiadneho boha“. Je iróniou, že samotný Gagarin bol vraj veriaci, ktorý si vo svojom dome uchovával ikony.

Najvýznamnejším vesmírnym ateistom bol Gherman Titov, ktorého let nasledoval po Jurijovi Gagarinovi o štyri mesiace. V roku 1962 povedal americkému publiku, že vo vesmíre nevidel žiadnych bohov ani anjelov. Tento plagát, na ktorom je napísané „Boh neexistuje!“, ho pripomína.

Sovietsky plagát s nápisom „Boh neexistuje!“

Cirkev po Chruščovovi

Chruščov bol nútený odstúpiť v roku 1964 a posledné z najťažších období cirkvi sa napokon skončilo. Pre ZSSR sa nasledujúcich 20 rokov zapísalo do histórie ako „éra stagnácie“. Sovietski občania už neverili v „svetlú ateistickú budúcnosť“.

Počet farností však stále klesal, aj keď pomalším tempom. Akékoľvek verejné demonštrovanie náboženstva bolo zakázané, krsty a cirkevné sobáše sa vykonávali tajne a ľudia mohli byť prepustení za obyčajnú návštevu kostola.

Vyskytli sa aj prípady trestného stíhania. Napríklad učiteľ matematiky B. Talantov zomrel vo väzení po svojom uväznení za zbieranie podpisov proti zatvoreniu kostola v regióne Kirov. Bývalý študent Inštitútu kinematografie bol odsúdený na päť rokov vyhnanstva za protisovietsku propagandu po tom, čo ho prichytili pri vedení náboženských a filozofických seminárov a distribúcii kresťanskej literatúry.

Došlo však aj k určitému pokroku. V roku 1981 sa vydavateľské oddelenie Moskovského patriarchátu presťahovalo z malých kláštorných priestorov do špeciálne postavenej budovy. Časopis Moskovského patriarchátu ukázal, že po roku 1978 sa počet správ o vysviackach výrazne zvýšil. Znamenalo to, že vstup ku kňazstvu bol čoraz jednoduchší. V tomto období vznikli aj disidentské náboženské kruhy a objavili sa charizmatickí kazatelia, ako napríklad známy misionár Alexander Men.

Patriarcha Moskvy a celého Ruska Alexy II. a Michail Gorbačov, generálny tajomník Ústredného výboru Komunistickej strany Sovietskeho zväzu, prezident ZSSR.

Posledné roky Sovietskeho zväzu

Cirkev sa presadila v posledných rokoch Sovietskeho zväzu po nástupe Michaila Gorbačova k moci a spustení „perestrojky“. Posun k demokratickej spoločnosti si vyžadoval zlepšenie legislatívy a rešpektovanie práv a slobôd občanov, vrátane práva vyznávať náboženstvo a slobody prejavu.

Cirkev však začala ťažiť z demokratizácie až v roku 1987, keď pravoslávie konečne mohlo vyjsť z tieňa a obnoviť vzdelávacie a duchovné aktivity. Začali sa registrovať farnosti a rozširovanie náboženskej literatúry už nebolo trestné. V tom roku štát vyhlásil amnestiu pre odsúdených disidentov a kňazov uväznených alebo vyhnaných za náboženské aktivity.

Rok 1988 bol historickým dátumom: 1000. výročie krstu Ruska. Pri tejto príležitosti, obklopený reportérmi, sa Michail Gorbačov stretol v Kremli s patriarchom Pimenom. Gorbačov označil krst Ruska za „významný míľnik v stáročnom formovaní národnej histórie, kultúry a ruskej štátnosti“.

Tento moment možno považovať za bodku v dlhotrvajúcom konflikte medzi pravoslávnou cirkvou a sovietskym štátom. Len o pár rokov ZSSR definitívne zanikol a Rusko sa tak mohlo vysporiadať so zvyšnými „militantnými“ ateistami a cirkvou pripravenou na kompromis s úradmi.

Autor:

Georgij Tkachev, ruský novinár zameraný na politiku a náboženstvo